第 33 章
末世——提及雅尼和佯庇對啟示問題及以弗所當前謬誤的影響。- 提後 3:1-2；3:8
在第一章中，使徒回顧過去；在第二章中，他給出關於現在的指示；在第三章中，他展望未來。這些劃分並非始終嚴格遵守，但在很大程度上是成立的。因此，在第一部分，他回憶提摩太離別時深情的悲傷、他及其家人的信心，以及他在按立時所領受的屬靈恩賜。關於他自己，他回憶起教導提摩太、被亞細亞人離棄，以及阿尼色弗對他的服事。在第二章中，他囑咐提摩太要願意與他同受苦難，並指導他在當前處境的種種困難中應如何自處。現在，他繼續預先警告並武裝提摩太，以應對他所預見的未來危險與患難。
新約中有幾處預言與我們面前的這段相似。有聖保羅在十年前，即他最後一次前往耶路撒冷，迎接等待他的捆鎖與患難之前，對以弗所教會所說的話：「我知道我去之後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群；就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」{Act_20:29-30} 提摩太前後書顯示，這項預言在使徒有生之年就已經應驗了。其次，關於大離道和不法之人顯露的預言，與我們面前的這段有些平行。{2Th_2:3-7} 第三，在提摩太前書中有類似的預言。{1Ti_4:1-3} 除了聖保羅的這三處預言外，還有彼得後書 2:1-2 關於假教師興起的預言，以及約翰一書 {1Jn_2:18 和 1Jn_4:3} 關於敵基督來臨的預言。帖撒羅尼迦後書和彼得後書中的預言應與我們面前的這段進行比較，因為它們包含了現在與未來的混合。這種混合被作為一種輕率反對意見的基礎。有人主張，在未來與現在之間來回切換，顯示出作者與他假裝預言的事件處於同一時代。有時他採用預言的形式並使用將來時態。但有時事實的影響對他來說太強烈了。他忘記了自己作為先知的角色，並以現在時態寫下自己的經歷。這種反對意見將那位假先知看得太過愚笨。我們難道真要認為，有人會笨到連半打經文都無法維持自己的角色，而不暴露自己嗎？但事實上，時態的改變並不意味著什麼。在某些情況下，這是因為所預言的邪惡萌芽已經存在；在另一些情況下，這是因為（在預言中特別常見的）將必然發生的事當作已經發生的事實來談論的習慣。先知往往是一位見證者，他將遙遠或未來的事視為現在；因此，即使在預言時，他也自然地使用現在時態。
「末世」的含義並不確定。兩個最重要的解釋是：
(1) 基督第一次降臨與第二次降臨之間的整個時期，以及
(2) 基督第二次降臨之前的時期。
可能性很大程度上傾向於後者；因為前者使這個表達變得毫無意義。如果這些邪惡「終究會來」，它們必然發生在兩次降臨之間；因為沒有其他時間：在這種情況下，為什麼稱這段時期為「末世」？稱其為「這些末世」或許合理，但若沒有這種限定，稱其為「末世」則不然。在當今時代，如果我們是指某件事將發生在我們這個時代與世界末日之間，那麼說它可能發生在「末世」是不自然的。提摩太前書 4:1 中使用的表達很可能僅指「在以後的時候」（εν υστεροις καιροις）。但在這裡和彼得後書 3:3 中，其含義更傾向於「在末世；當主臨近時」。那時，仇敵將被允許發揮其全部力量，以便被更徹底地擊敗。那時確實會有危險、關鍵、艱難的時期（καιροι χαλεποι）。使徒認為提摩太有可能，甚至很可能活著見到標誌著基督回歸前夕的患難。使徒們分享並促成了「主將很快再來，在當時一些活著的人有生之年」的信念。即使在漫長生命的盡頭，我們也發現最後一位倖存的使徒向教會指出「如今是末時了」，{1Jn_2:18} 顯然是指基督回歸審判世界之前的緊迫時刻。二十年後，我們發現伊格那修（Ignatius）寫信給以弗所人說：「這是末後的時期（εσχατοι καιροι）。從今以後，讓我們敬畏；讓我們懼怕神的恆久忍耐，免得它變成對我們的審判。因為我們要麼懼怕將來的忿怒，要麼愛現在的恩典。」{Eph. 11} 只有通過經驗的力量，教會的心思才得以澄清，從而以正確的視角看待基督的國度。耶穌所給出的警告——「那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道」——似乎被理解為僅僅是「你們想不到的時候，人子就來了」這一宣告的含義。也就是說，它被理解為對「不要被發現未作準備」的警告，而不是對「不要猜測基督回歸有多近」的警告。因此，我們不必對聖保羅寫給提摩太的方式感到驚訝，這暗示提摩太很可能活著見到基督回歸前夕的邪惡，並必須警惕不要被它們驚嚇或壓垮。他要「躲開」那時將顯露的強烈邪惡，並堅定不移地繼續他自己的工作。
「從前雅尼和佯庇怎樣抵擋摩西，這等人也怎樣抵擋真理。」使徒顯然是指《出埃及記》中提到的埃及術士。但在《摩西五經》中，既沒有給出他們的人數，也沒有給出他們的名字；因此我們必須假設聖保羅是指關於此事的某種猶太傳統。數字「二」很可能是由他們的對手人數暗示的：一邊是摩西和亞倫，另一邊是兩位術士。而且在每一邊都是一對兄弟；因為約拿單的塔古姆（Targum of Jonathan）將術士描述為巴蘭的兒子，曾是摩西的導師，後來成為他的敵人。在猶太傳統中，名字各不相同。雅尼有時是約翰尼斯（Johannes），佯庇有時是曼布雷斯（Mambres）或安布羅修斯（Ambrosius）。關於他們的傳統顯然流傳甚廣。敘利亞阿帕米亞的柏拉圖哲學家努美紐斯（Numenius）知道這一點，他被亞歷山大的革利免（"Strom.," I 22.）提及，並被奧利金和優西比烏引用，作為提供雅尼和佯庇事蹟的來源（"Con. Cels.," IV 51.; "Praep. Evang.," IX 8.）。在非洲，我們發現著名的《金驢記》作者阿普列尤斯（Appuleius）也展現了對該傳統的了解，他像努美紐斯一樣活躍於二世紀。而在前一個世紀，另一位拉丁作家老普林尼（Pliny the Elder）也表現出類似的知識。他們兩人都提到雅尼是與摩西有關的術士，在他們眼中摩西也是一位術士；但普林尼似乎認為摩西和雅尼都是猶太人。這些作家極不可能從我們面前的這段經文中獲得這些名字的知識；就普林尼而言，這幾乎是不可能的。他的《自然史》出版於公元 77 年左右，當時《提摩太後書》即使在基督徒中也只有少數人知道。偽經《尼哥底母福音》的作者很可能確實從聖保羅那裡獲得了這些名字的知識；然而，他可能有獨立的信息來源。他描述尼哥底母在彼拉多面前辯稱，雅尼和佯庇在法老面前行了神蹟；「但因為他們不是出於神，他們所做的就被毀滅了。」而「耶穌叫拉撒路復活，他現在還活著」。{1 Ti. 5}
這些書信中最傑出的英國註釋家之一對這段經文評論道：「使徒很可能從猶太教會流傳的、且（被他引用即證明）真實的傳統中獲得了這些名字。」同樣地，《聖經辭典》的一位作者認為，引用一個毫無根據或不正確的流傳傳統，「與受啟示記錄的性質不符」。
讓我們看看這些現象，看看人數和名字是否值得信賴，然後再考慮啟示的問題。為了確定前者而強行引入後者，是本末倒置。
正如已經指出的，一對兄弟反對一對兄弟，這是一個可疑的情況。名字的押韻配對也更像是虛構而非事實。第三，這些名字的構成似乎不是埃及語，而是希伯來語；如果是由猶太人發明的，這很自然，但如果它們是埃及人的真實名字，那就太不尋常了。最後，雅尼可能來自一個意為「誘惑」的希伯來詞根，而佯庇來自一個意為「叛逆」的詞根。如果猶太人要為埃及術士發明名字，還有什麼名字比那些暗示誘惑性的謬誤和叛逆性的抵擋更適合他們呢？而且，關於反對摩西的術士名字這樣不重要的事實，一個真正值得信賴的傳統能在這麼多世紀中流傳下來，這可能嗎？清醒且不偏不倚的評論家大多會承認，這些名字是真實名字、通過聖經之外的某種書面或口頭傳統保存下來的可能性非常小。
但是，引用一個不正確的傳統與受啟示作者的性質一致嗎？只有那些持有狹隘且僵化啟示論的人，才會猶豫是否要給出肯定的回答。沒有人相信受啟示者擁有所有學科的所有知識。如果這些名字在聖保羅時代被猶太人普遍接受為真實，那麼他的啟示是否必然會阻止他分享這種信念？即使他很清楚關於名字的傳統不可信，當他對一個熟悉該傳統的人說話時，用普遍接受的名字來稱呼這些術士也沒什麼好驚訝的。而且，如果（更有可能的是）他相信這些名字是真實的，那麼他利用它們來增加比較的生動性，就更沒什麼好驚訝的了。
神對待人類的方式中，沒有任何跡象表明祂會賜給使徒特別的啟示，以保護他免於進行這種無害的行為——即通過引用傳統添加到歷史事實中的不正確細節來闡明論點。值得注意的是，這些名字並沒有作為任何教義的基礎；它們出現在僅僅是比喻的地方。即使在比喻中，重點也不在於名字，而在於被認為擁有這些名字的人；而這些人是真實存在的，儘管名字很可能是虛構的。我們更沒有理由相信，正如金口約翰所建議的那樣，聖保羅通過啟示超自然地知道了這些名字。正如我們所見，這些名字甚至連外邦人都知道，他們不可能從他那裡獲得知識；為什麼他會收到關於一個對他的論點毫無幫助的瑣事的啟示呢？這種啟示觀，儘管是出於敬畏之心，卻貶低而非提升了我們對它的概念。這兩個案例之間比較的重點似乎是「抵擋真理」。但其中或許不僅僅是這樣。術士通過聲稱行與摩西同樣的神蹟來抵擋摩西；而異端分子通過聲稱傳講與提摩太同樣的福音來抵擋提摩太。這經常是異端教師所採取的路線；否認有任何教導新事物的意圖，並聲稱與他們所反對的人在實質上（如果不是完全）達成一致。他們斷言他們的教導只是從另一個角度看待舊真理。他們使用與使徒相同的措辭：他們只是賦予它更全面（或者現在會說，更具大公性）的含義。這樣，不謹慎的人更容易被誘惑，單純的人也不容易引起懷疑。但這樣的人不久就會暴露自己。他們的心思被發現是受污染的；當他們在信心上受到考驗時，他們無法通過測試（αδοκιμοι）。
聖保羅提到抵擋摩西的術士作為抵擋真理的典型對手，這並非不可能，因為以弗所的假教師使用了魔法；他在第 13 節 {2Ti_3:13} 中使用的「騙子」（γοητες）一詞，與這種假設非常吻合，儘管這絕非確定。以弗所以其符咒和咒語（εφεσια γραμματα）而聞名，在其女神阿耳忒彌斯的雕像周圍有難以理解的銘文，人們認為這些銘文具有奇異的效力。以弗所的第一批基督徒曾受到這種無意義邪惡的污染。在接受基督教後，他們秘密保留了魔法。猶太人士基瓦的兒子們曾試圖使用耶穌的神聖名號作為驅魔的魔法形式；這導致了公開焚燒大量昂貴咒語書的危機。{Act_19:13-20} 這種邪惡很可能會再次爆發，特別是在新信徒中；就像今天在黑人信徒中發生的那樣。此外，我們知道在某些情況下，某些形式的異端與魔法之間有著非常密切的聯繫：因此，當聖保羅將假教師與埃及術士進行比較時，他心中有關於超自然力量的虛假主張，這絕非不可能。
異端與迷信之間的聯繫是非常真實且密切的。對宗教真理的拒絕或放棄，往往伴隨著對非理性信仰的接受。人們否認神蹟卻相信招魂術；他們對聖禮的效力吹毛求疵，卻接受「星光體」的驚人屬性為可信。這就是不信的報應。那種拒絕那些幾個世紀以來滿足了最高智力和最高貴心靈的真理，並將其視為與理性和道德相悖的傲慢，有時會受到懲罰，被誘惑進入那些只能滿足卑劣好奇心的妄想中。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「「末世」的含義並不確定。兩個最重要的解釋是：(1) 基督第一次降臨與第二次降臨之間的整個時期，以及 (2) 基督第二次降臨之前的時期。」：本段反映了對末世論持「歷史性」或「末世論緊迫感」的立場；其他宗派如部分時代論者（Dispensationalists）則傾向於將「末世」嚴格定義為基督再臨前的特定災難時期。
2. 「引用一個不正確的傳統與受啟示作者的性質一致嗎？只有那些持有狹隘且僵化啟示論的人，才會猶豫是否要給出肯定的回答。」：本段反映了較為自由或批判性的聖經啟示觀（認為啟示不排除作者在非教義細節上引用民間傳說）；其他宗派如保守派福音派或基要派則主張「聖經無誤論」（Inerrancy），認為聖經中提及的歷史細節皆為聖靈默示，絕無錯誤。